El Renacimiento del Chamanismo como una Revolución Anarcoepistemológica

(introduccion para indymedia barna): http://barcelona.indymedia.org/newswire/display/432677/index.php

El regalo que comparten hoy día el anarquismo y el chamanismo (+ otros ismos) es haber derrotado a los patronos y patrones epistemológicos, en los que se basaba la (antigua, clásica) ciencia. Feyerabend le moja la oreja a Popper. Y el mundo de las ideas sucumbe ante el biopoder material, fisico, cuántico, de tu cuerpo - vida, enganchado a lo social y al ecosistema...

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En la segunda parte de este artícuo, presentamos una aplicación práctica, al sistema educativo universitario, dedicada a desenmascarar y revolucionar, los espacios anacrónicos y jerárquizantes, que en la mayoría de los estados, sigue utilizando la llamada aula esclava, definida como aquella, donde los estudiantes son recluidos en bancas esclavas, fijadas al suelo, en estructura ortogonal, y todos mirando hacia el estrado, desde donde la información es despachada, de modo unidireccional.

Nuestra reflexión hace hincapié en la abundancia de modelos alternativos (al aula de bancas esclavas), aplicados en diversas universidades, y en numerosas actividades que van, desde la denominada educación alternativa, hasta multitud de experiencias grupales encuadradas en lo que conocemos como vida cotidiana.

Ni que decir tiene que la educación ha sufrido innumerables críticas. Pero lo curioso es que muy pocas entre ellas, hayan acertado a dar con la estructura básica de codomesticación, en la que nos vemos envueltos, tanto alumnos como profesores, cuando participamos en una actividad tan experimentada, tan conocida, y tan poco cuestionada aún, en sus raíces, como es el aula de bancas esclavas.

Así que ahora, nos dedicaremos a conectar los temas que aparecen en el título de este post, de forma que el lector sorprendido por la noticia acerca de las aulas de bancas esclavas, pueda ir hilando, poco a poco, desde conocimientos que en principio le parecerán, quizás, muy alejados de su pensar, hacia esquemas más simples y familiares, que podríamos englobar como sentido (del) común.

Recordemos que andamos engullidos por una escalofriante revolución tecnológica. Sin esta indomable revolución tecnológica, probablemente yo mismo no podría haber hilado lo que aquí compartimos. Pues internet te acerca al conocimiento (cientifico) de una manera tan cómoda, rápida y fácil, que en un solo día, tu curiosidad transdisciplinaria de hacer nuevas conexiones, a través de la ciencia global, a través del amplísimo océano de la Web, puede avanzar a la velocidad de la luz. Pues de eso se trata, de conectar resultados de aquí y de allá. En todo momento me ha movido conectar el sentido (del) común, con lo que me iba encontrando en internet, en conversaciones, etcetera.

También sabemos (de) y saboreamos, una revolucion social global.

Y como no hay dos sin tres. Como no es posible saborear un mollete de zurrapa, sin zurrapa. Pues que además de esas dos revoluciones, la tecnologica, y la social, hay otra más. La Revolucion Científica. Pues es impensable que se haya dado (con un tal calibre además!) una revolucion tecnologica sin el requisito previo de una, imprescindible, revolucion en los conocimientos, revolución en la ciencia, o Revolución Científica.

Lo que aquí presentamos es como un resumen conclusión, de nuestros devenires serendípicos a través de este campo semántico, tan poco explorado explícitamente, como es la Revolución Científica del Siglo XXI. Nuestras reflexiones en internet, estos años, han sido abundantísimas. Unas escritas, al estilo de este artículo, con bastante claridad y lógica. Otras de un desorden tal que servirían para recrear a la "Antiacademia Española de la Lengua". Al encontrarme con este océano de internet 2.0, donde el poder reside, sustancialmente, en tu facilidad y libertad de expresión, pues este supuesto desorden e "ininteligibilidad" (ya es, por sí sola, escalofriante la palabreja, como para pensar en la implicita absurdez, de tanta norma gramatico-estatal represora), en realidad ha resultado ser una gimnasia mental y linguistica de extraordinario valor, para experimentar al máximo, y así deconstruir, y reconstruir, la herramienta básica de comunicación en internet, cual es el lenguaje, las palabras, frases y párrafos. Que los intelectuales que se precian de tales, no se permitan ni siquiera un santo error, o digamos, "licencia poética", en sus numerosos textos (al menos en internet), dice mucho (a raíz de nuestras reflexiones) del grado de obediencia y sumisión al estado, más por parte de muchos intelectuales que se proclaman contra estos estados tan represores.

La entrada triunfal del Chamanismo en el panorama de las ciencias formales, es decir, en aquella ciencia publicada en revistas científicas formales, tiene un punto de inflexión notable, con el advenimiento de la Fenomenología de Husserl. Digamos que el pensamiento (y experiencia) del Chamán (o Cabrero), está atravesado por su experiencia (y acción) directa, explícita, en el seno del Mundo Físico (Realidad) donde vive. Pensemos, para facilitar la comprensión, en un naturalista generalista, como Humboldt o Darwin, o Kropotkin. O cualquiera que cuando va por el campo, muestra interés y curiosidad, por un gran abanico de aspectos, o estímulos, del medio físico. Pensemos en el otro lado al especialista, de ciencias ("sabios incultos", o de letras ("Cultos Ignorantes") (Según Michel Serres: "El Paso del Noroeste"). El tercer grupo son (o eran) los politicos, que manejan (manejaban) a ambos grupos como marionetas, dada la ignorancia mutua que ambos muestran (o mostraban). En mi propia experiencia, puedo decir que Chernobyl me produjo un cambio radical en mi actitud académica. Como "Sabio Inculto", en mis estudios había una especie, previamente extinguida, que no aparecía en casi ninguna asignatura. Homo sapiens. Nada de lo social, economico, filosofico, antropologico, etc, entraba en mi cerebro. Yo era (y soy) un naturalista zoólogo, Zombi-ólogo, que no veía a los seres humanos y por tanto no los incluía como miembros de pleno derecho, en mis proyectos y estudios.

Esto de contar tus cosas a los demás, ya está cientificamente aprobado por las revistas científicas. Le llaman autoetnografía. Quienes más la practican son los nativos digitales, en chats, redes sociales y la web 2.0. Pero es muy interesante y oportuno que la ciencia seria lo contemple, como lo contempla, o empieza a contemplar. Y lo es porque mete a bocajarro el sujeto, como observador privilegiado, dentro de (sus resultados de) la investigación.

Cuando yo era más zombi-ólogo, ni los humanos, ni el humano observador que represento, salían a relucir en mis investigaciones cientificas. Eso se dejaba para el anecdotario. De esa forma, los zombi-ólogos eramos construidos en una esquizofrénica misantropía. Te tenías que querer y adorar, como investigador. Pero ni tú ni la humanidad, entraban en tu visión (científica) del mundo. Ya me dirás.

Husserl lo que hace es abrir la caja de los truenos del chamanismo. Husserl mete al ser humano sujeto como eje principal ensartado en su experiencia (cotidiana). Acabando así, Dios te oiga, con el (antiguo) emporio del representacionismo.

El representacionismo del profesor está muy bien cazado por Sir Ken Robinson ("las escuelas matan la creatividad"), cuando dice que el cuerpo de los profesores solo sirve para transportar sus cabezas, de aula a aula. Cabezas escoradas hacia un lado, por cierto, pues la educación industrial esclava solo va dirigida, explicitamente, al hemisferio izquierdo.

Por otro lado, en el grupo tacitamente construido en el aula de bancas esclavas, hay también una cabeza, un centro, un director de orquesta, un profesor. Podemos resumir que la educacion industrial esclava ( y esclavizante) es un trasvase unidireccional de información (abstracta) desde el hemisferio izquierdo de un ser humano, "la cabeza", "el que sabe", hacia los hemisferios cerebrales situados ortogonalmente, varios decimetros más arriba de la superficie de las bancas esclavas.

Es interesante remarcar la usual lejanía entre las aulas y la vida cotidiana de los estudiantes. No existe ningún impedimento epistemológico, que impida relacionar cualquier conocimiento (cientifico), con la realidad, tal como es vivida, por alumnos y profesores, en su vida cotidiana. David Selby y sus compañeros del Instituto Internacional de Educación Global ("Hacia una irreductible educación global en la escuela") dan así en el clavo, al partir del sentido (del) común, familiarizado implícitamente, con el pensar complejo, y desde ahí conectar temas que en las aulas y disciplinas formales nunca suelen aparecer conectados. La Educación Global, de Selby, sobrevuela exitosamente sobre el antiguo Paso del Noroeste de Michel Serres, al relacionar entre sí temas muy diversos en la misma trama, haciéndonos comprender, con gran facilidad, relaciones transdisciplinarias. El título "Paso del Noroeste" del libro de Michel Serres, hace alusión, precisamente, al gran abismo que separa(BA) ciencias y letras. Igual que los hielos se están derritiendo en la actualidad, en esa zona geográfica, nos complace compartir que los otros hielos, los que impedían una vision global en la ciencia, también están derritiendose, haciéndose aguas, y por tanto haciendonos también, la boca agua...

Un ejemplo de educación global:

¿Cual es la leche humana materna más contaminada en DDT?

La de las mamás Inuit.

Entonces te vuelves planeta, pues solo con una visión planetaria, abarcadora, puedes comprenderlo (comprehender es eso: ampliar tus tramas neurosemanticas: lo que piensas, lo que hablas, lo que haces). El DDT ha viajado "gratis" por todo el planeta. Cada organismo tiene su propia dosis. El pueblo Inuit, paradójicamente, no es agricultor. Su alimentación, basada en predadores marinos, les hace concentrar, aún más, en sus grasas, el DDT que procedente del plancton, viaja a través de las redes ecosistemicas, hasta los predadores. En cada paso, la concentración de DDT va en aumento. Y así se puede explicar...

El Chamanismo surge así, como un hiper sentido (del) común. El Chamanismo era y es la hermana mayor de la ciencia moderna. En un arbol evolutivo, el chamanismo aparecería cerca de su base, como un tronco de donde parten todos los demás conocimientos, cientificos, religiosos, etc. El Chamán moderno es el científico. Pero el cientifico "estabulado" del siglo XXI, presenta una notable diferencia epistemológica con el Chamán. Mientras el cientifico está encerrado en sus temas y en sus aulas y en los laboratorios, el Chamán actúa en el laboratorio del vivir, es decir dentro de un universo inclusivo e interdependiente, tanto desde el punto de vista físico (ecosistémico) como conceptual. El chaman vive su vivir en trama. El cientifico (especialita) vive su (sin) vivir en el laberinto del saber disciplinario, ajeno al poder unificador de la trama (del vivir).

Es como si supieras tú solo la red de autopistas de tu región, y mandaras a los automovilistas, cada vez por un itinerario más difícil, pues ellos no tienen ni idea, por lo que se dejan timar fácilmente por tí.

Quizás el concepto más trascendente, para comprender la trama vital, en la que estamos sumergidos en nuestro vivir, sea La Carne del fenomenólogo de la percepción Merleau-Ponty.

La Carne es la unidad indisoluble de lo vivo, del mundo vivido en el vivir.

Así dicho puede resultar como algo inasequible. Pero si eres capaz de escuchar los golpes sobre el teclado de tus falanges, y darte cuenta de sus ritmos, y de otros sonidos que también escuchas en este momento, y si al mismo tiempo puedes apreciar el color de tu raton, y su forma, pues en ese caso, puede que ya hayas aprobado el examen.

La carne de Merleau-Ponty, es un nuevo disco duro, de inmensas proporciones, al que tenemos acceso por defecto por ser seres vivos en nuestro activo vivir y percibir. Nosotras le llamamos Sensosfera. La Sensosfera es el Mundo de las Sensaciones. Sensación es cualquier estímulo que recibes en tu cuerpo, desde el mundo físico en el que te realizas en tu vivir viviendo como ser viviente. William James dice que un humano (o un ser vivo) es un manojillo de sensaciones.

Un manojillo de sensaciones con un documento de identidad.

Al contemplar al (cuerpo) humano como manojillo de sensaciones, lo que hace William James es poner, por encima de todo, la caracteristica básica y primordial, del ser vivo, del ser humano, cual es su vitalidad, su sensibilidad, su capacidad de percibir, su capacidad biológica de responder, Margulis le llama tropismo. Así, William James nos aleja de ese modelo humano estático tan venerado en esculturas y tal. El cuerpo, es precisamente cuerpo, de un ser vivo, por sus interminables interrelaciones con el todo, a través de las cuales, el propio cuerpo se construye y reconstruye sin cesar, en un proceso llamado autopoiesis.

Entonces, poco a poco, olvidamos el antiguo encierro epistemológico, que el representacionismo llevaba a cabo, reduciendo al ser vivo, al ser politico, a un cerebro, y si acaso a unos genes, para pasar a considerar una vision más abarcadora, donde ese cerebro izquierdo está dinamicamente acompañado y complementado por el otro hemisferio, el de la experiencia activa y corporal. A su vez en la experiencia activa, de un cuerpo realmente vivo, encontramos que es todo el cuerpo el implicado activamente en la acción, y no solo la mano qe coge apuntes, o el cerebro que solo piensa.

Pero aún hay más. Pues cuando llegamos a la piel, no nos encontramos un abismo, una barrera, un "más allá", sino que es desde el cuerpo hacia fuera y desde afuera hacia el cuerpo, por donde atraviesan permanentemente nuestras sensaciones, lo que percibimos, sea más o menos, consciente o inconsciente mente.

Cuando incluimos el cuerpo como sujeto integrado, hablamos de embodied phenomenology, fenomenología incorporada (en un cuerpo). Y cuando, en un pasito más, saltamos hacia todo lo que nos rodea, pues nos percibimos definitivamente, que somos ese todo, cada vez que percibimos algo, que nos conecta, sensorialmente, con ese todo, hablamos de embodied and embeded phenomenology, fenomenología incorporada (en un cuerpo), y a su vez embebido (en un todo).

Dentro de ese todo, adonde nos ha llevado la embodied and embeded phenomenology, como una ampliación, y reforzamiento, o empoderamiento, de nuestro YO, es por un lado, a la sociedad (humana), y por otro al ecosistema todo él.

Por ejemplo dentro del 15M abunda más el lenguaje antropocentrico (o social) que el ecológico o ecosistémico. La sociedad, lleva implicitamente consigo todo el ecosistema donde nosotros, como bichos humanos medramos, y por tanto todas nuestras relaciones ecosistémicas, ya sea con una flor que olemos en el parque, como con la aparentemente lejana selva tropical, con la que comulgamos, a lo mejor, a través de una lata de cerveza de aluminio, pues el aluminio viene de allá. Vivimos inmersos, desde siempre, en un ecosistema global, pues el viento no conoce fronteras. En la globalización actual, interrelacionamos con la naturaleza, en este sentido, incluso más que las comunidades indigenas, pues al consumir más cantidad de recursos, esta interrelacion nuestra, con el entorno, aún inconsciente, es más intensa.

Redescubrir nos como seres eco-sociales, implica pues habernoslas con este doble regalo de la madre naturaleza hacia sus hijas e hijos. Por un lado somos miembros de una sociedad, la humana, pero por otro, somos también parte de una trama vital desarrollada durante cuatro mil quinientos millones de años, que ha configurado a este planeta como sistema vivo y sintiente. Es decir somos sociedad (humana) y al mismo tiempo comunidad (biologica). En el mundo indigena, este principio es un principio básico en su cosmovisión. No necesitan ir a las clases de educacion ambiental. Pues lo han mamado, igual que nosotras, durante generaciones. Por eso podemos reaprenderlo. Porque forma parte de nuestras memorias colectivas.

Hablábamos de la sensosfera o La carne, como un nuevo discoduro. Aqui es importante darnos cuenta que la sensosfera (que nos incluye) trabaja como la nube o cloud, ahora tan de moda en internet. Todas tus memorias están insertadas en tu activo vivir. Si buscas un libro en tu biblioteca, es porque conservas el recuerdo de que puede estar allí. En este caso concreto, es evidente ya el papel de las memorias ecosistemicas en la construcción de nuestras propias memorias.

Pero cuando saltamos al vació de la vida cotidiana, eso nos puede parecer más dificil de percibir. La sensosfera es una masa continua de información dinamica y permanentemente reconstruida. Se reconstruye el suelo del jardin tras la lluvia. Se reconstruye la baldosa de la acera, o el arbol, por los cambios e interacciones que viven en su medio fisico. Todo está en permanente cambio. Y es nuestra curiosidad por prestar atención a diestro y siniestro, lo que te permite descubrirlo.

Y es aquí, donde se descubre, como el poder del chamanismo, ha percolado abundantemente, a través de las revistas cientificas. Hemos hablado de fenomenología. La raiz de la fenomenología de Husserl (temblad, zombi-ólogos), es describir el mero acto de la percepción, a través de la observación, y como a través de la percepción, se desarrollan las ideas. El pensamiento, así, emerge, como el sexto sentido de los orientales. Primero recordar (contra wikipedia) que todos los sentidos actúan al unisono, por defecto. Todos a una. Por eso todos somos sinestesicos (en este sentido). Eso es de cajón.

Primero ocurre la observación, de pronto tienes una inspiración, es decir, te adviene una idea novedosa, chula e interesante, y después viene el proceso de fijación, por el cual, lo que tratas es de cazarla, memorizarla, para despues desarrollarla y ampliarla, en el proceso conocido como incubación.

Esto está descrito en revistas de biosemiotica, fenomenología y demás. Se conoce pues, contra Popper, las vias que toma la creatividad (cientifica) para apoderarse de nuestra mente. La lógica de la creatividad, no es solo la deductiva, o la inductiva, sino también la abductiva, descrita en el XIX por Peirce, y retomada con mucha fuerza en la actualidad, en especial en el campo de la inteligencia artificial, así que toma nota, si estos cacharros y tecnologás nos ofrecen tanto (tanta creatividad) es porque están siendo programados a través de la abducción, o lógica cientifica de la creatividad.

Internet es sin duda la gran revolución anarquista. Basada en el botón de compartir. Anarquismo es compartir. Contra cierta izquierda www alergica, mayormente abandonada aún en la inmigración digital. Cuando alquien critica internet, podria tener al menos en cuenta la travesía de décadas previas, por el mas absoluto desierto de la información y de la comunicación. En España podriamos considerar las decadas desde la guerra civil/revolucion española, donde las ansias de aprender y compartir hicieron del autodidactismo la principal arma en la lucha por la emancipación y contra el fascismo.

Y ahora estamos en las mismas. El autoaprendizaje es a traves de internet, excepto para ciertos inmigrantes digitales, aún alergicos. El fascismo y el representacionismo siguen campando a sus anchas, si bien cada vez más vituperado. Ayer escuché en 24 horas a una valiente peridodista defendiendo ¡la prohibición de los mitines electorales!. El mundo, es verdad, se está moviendo, y a qué velocidad...

Lo que el anarquismo reactualizó fue el comunitarismo indigena y campesino. La base del funcionamiento de las comunidades zapatistas es, como en el 15M, la asamblea por consenso. Y eso no es ningún invento de los zapatistas, como indica Marcos, sino que es una herencia milenaria del funcionamiento natural de las comunidades indígenas.

De hecho tanto el socialismo como el liberalismo surgen de las comunidades indigenas-. A la hora de abordar los marcos básicos de la democracia, tanto Engels, a través de Morgan

como Jefferson, tomaron buena nota y se inspiraron en las organizaciones sociales indigenas.

En una biblioteca de La Habana, descubrí a Francisco de Vitoria, uno de los creadores del moderno derecho internacional, y de la escuela de salamanca. El rey estaba que trinaba, pues, siendo mas radical que De Las Casas, Francisco de Vitoria partía de que los indigenas ya eran ciudadanos y miembros de un pueblo legitimo, y una nación legitima.

Las confluencias con lo indigena, que en este texto estamos atravesando, son esperables bajo la logica, pues decir comunidades indigenas, aunque se trate de un sector ninguneado, tanto desde las academias como desde los estados, significa hablar de un muy amplio tramo, tanto de la historia, como de la geografía de nuestras sociedades humana. Así, los patrones de relacion entre naciones indigenas, marcan e inspiran, el nacimiento del derecho internacional moderno. Es decir, a partir de las naciones indigenas, pero sin las naciones indigenas. Sería bueno preguntar entre la abogacía, cuanto relieve se presta al derecho consuetudinario. parece ser que, al igual que en general, se suele empezar con los griegos, en muchas disciplinas, en cuanto al derecho sería bueno empezar por el derecho consuetudinario, derecho de gentes, o sentido comunitario o del común.

Para Angel Valencia, el nuevo sujeto cosmopolita es el ecologista, consciente de su supervivencia en el seno de un ecosistema planetario. A ello podriamos decir que esa unidad de consciencia con el ecosistema (global) es también caracteristica de las comunidades indigenas, por lo que el nuevo ser cosmopolita se siente ante todo indígena, de un lugar, y con un lugar, unido en fusion fenomenologica a esa Carne o Sensosfera que nos constituye de raiz.